摘要：
基诺族历史沿革关于基诺族的来源，没有文字记载。据传说，基诺人先民由普洱、墨江甚至更远的北方迁至基诺山东部边缘一处名叫“司杰卓米”的地方。后来人口增多，分为乌优、阿哈、阿希三大支系。... 基诺族历史沿革
关于基诺族的来源，没有文字记载。据传说，基诺人先民由普洱、墨江甚至更远的北方迁至基诺山东部边缘一处名叫“司杰卓米”的地方。后来人口增多，分为乌优、阿哈、阿希三大支系。早期的基诺社会曾处于狩猎采集时代，生产力水平十分低下，传说要填饱肚子需要走九架山九条箐。而当时祭祀活动频繁，更加重了食物供给的困难。基诺族先民因此迁离“司杰卓米”向外发展，大部分人员迁到基诺山地区的杰卓山定居。与此同时还进行了两项重大变革：一是废除了“巴什”(血缘亲属之意)内婚制，出现了“基诺洛克”的名称。“基诺”含有“舅舅的后代”的意思，“洛克”的含义是全体或整体。这显示在杰卓山时代已经进入母系氏族社会，而“基诺洛克”是当时若干个氏族合在一起而形成的部落组织。二是发生了信仰习俗的变革，出现“人鬼分家”。“司杰卓米”从此在人们心目中成为祖先神灵居住的“鬼寨”。当时形成了用生姜及芋头“驱鬼”等习俗。
在杰卓山时代的晚期，社会经济出现繁荣景象，传说当时已经有了过“特懋克”节，即“打铁节”的风俗，表明基诺族先民已掌握了金属工具而告别了石器时代；当时有了酿酒房，定期举行集市贸易，附近的其他民族都来赶集。大约在公元13世纪中叶，传说由于战争原因，基诺族先民迁离杰卓山分散到基诺山区各地建立村寨，这时发生了由母系氏族制度向父系氏族制度的过渡，随后又发生了由氏族社会向农村公社时代的过渡，农村公社成为各个村寨基本的社会形态单位，而在农村公社内部存在父系氏族组织。每个村寨由若干个氏族组成，每个氏族中最年长的男子即成为村寨的头人，由此组成农村公社的权力机构即“七老”组织。“七老”分别称为卓巴、卓生、巴努、生努、达在、柯卜罗和乃厄。其中“卓巴”及“卓生”的含义分别是为众人挑起担子的人及为众人开辟道路的人，这是村社的主要头人。人口较少的村社只有卓巴及卓生两个头人。
在近代，巴朵寨原来由两个氏族组成，分别产生卓巴及卓生两个头人，后来由于疾病流行，卓生氏族的男子全部死光，只剩下卓巴氏族。巴朵寨村民的婚姻原来遵守“巴什”外婚制即氏族外婚制的古规而进行，由卓巴氏族与卓生氏族互相联姻；在失去了卓生氏族以后，村民们只得打破“巴什”外婚制的古规在血缘亲属中开亲。卓生这一职务也在原来的卓巴氏族中产生(巴亚寨老人沙车及白腊者于1998年2月向笔者讲述)。
在农村公社时代，任何基诺族男子都有希望担任村社的首领，即使是残疾人也不例外，惟一的条件是他的岁数要比本氏族的其他男子大一点儿。每个村社都有两面木鼓，它是为纪念其始祖玛纽玛黑乘木鼓从洪水中逃生而制作的，若有人当选为卓巴或卓生，村民们就把木鼓送到他家的竹楼上挂起来，因为这木鼓是首领权威的象征。通过这种保管木鼓的办法，几百年来基诺族社会一直避免了首领的世袭制，避免其首领使公共权力转变为私人特权的可能。
在公元14世纪中叶，西双版纳的傣族召片领召坎勐娶一位基诺族姑娘为妃，于傣历713年（公元1351年）生下刀逻答（刀逻答于公元1391年继任召片领，时年40岁）。这件事反映了当时基诺族与傣族之间的友好往来，并由此使基诺人的事迹开始有确切的年代可供考证。后来西双版纳召片领的势力进入基诺山，通过上述亲戚关系任命司土寨及巴普寨的长老为“金伞大帕雅”，并在基诺族各个村寨分别委任了帕雅、扎、先等大小头人。至20世纪中叶，这种统治形式已经延续了200多年，但是并没有改变当地社会的原始农村公社性质。
18世纪以前，基诺山已经开辟出大片茶园。据道光《云南通志》第34卷、100卷记载，18世纪20年代，包括基诺山在内的六大茶山“每年约产茶六七千驮”。雍正七年（公元1729年）清政府“设普洱府，又设同知，分驻攸乐”，为了控制这盛产茶叶的“咽喉之地”，在司土老寨动工修建“攸乐城”，驻扎500名马步兵丁。六年以后由于“烟瘴甚盛……兵丁多数伤损，其存活者亦皆疾病缠绵”，将攸乐同知及驻扎兵丁撤回。在20世纪60年代以前，司土老寨还残存着当时的城门墙垣及砖窑、水井等古迹。公元1799年檀萃撰写的《滇海虞衡志》谈到：“普茶名重天下，出普洱。所谓六大茶山，一曰攸乐，二曰革登，三曰倚邦，四曰莽枝，五曰慢而，六曰曼撒，周八百里。入山作茶者数十万人。茶客收买运于各处”。光绪《普洱府志》卷八说：“五方杂处，仰食茶山”。雍正年间六大茶山每年产六七千驮，平均每座茶山产茶1000余驮，这与基诺山历史上“茶叶最高产量1500担以上”（《版纳文史资料》第四辑，第37页）的估计是大致相符的。据调查，“攸乐山在1937年尚产茶1201担”。（景洪市政协编：《景洪文史资料之三-基诺族》，成都科技大学出版社出版，第46、47页；张肖梅主编的《云南经济》第12章说，民国年间西双版纳茶山“以攸乐为中心”）。从18世纪初叶到1940年以前这200多年时间里，基诺山的茶产量经常保持在1000担以上。这些茶通过普洱转销国内的许多地区乃至销往国外，享有很高声誉。这显示基诺族与省内及国内其他地区在经济上的联系，基诺人通过茶叶的生产为中国经济做出了自己的一份贡献。汉族及其他民族的劳动者前来基诺山参与茶叶的生产经营活动，与基诺族结下深厚友谊。
1941年由于无法忍受当时政府的剥削及压迫，以巴卡寨的搓约为首的基诺人发动武装起义，他们“孔明仙下凡”的名义动员各村寨群众参加起义队伍，在三年时间内多次击败前来镇压的反动军队。最后迫使当时的云南省政府将车里县长王字鹅撤职查办。
中华人民共和国成立以后，勤劳的基诺族人民重建家园，迅速恢复经济、发展生产。1956年被定为“直接过渡区”，即不经过民主改革而建立合作社，直接进入社会主义发展阶段，并结束了原始农村公社制度。从1979年以来的20年时间里，通过贯彻中国共产党十一届三中全会精神及有关民族政策，基诺族社会经济正在经历跨时代的飞跃，进入更快的社会发展阶段。
云南基诺族有什么特别的婚俗？
基诺族青年的恋爱比较自由，而且充满了诗意。当姑娘对小伙子有意后，她就会送小伙子一朵美丽的鲜花，如果小伙子也爱这位姑娘，受到鲜花后，他就可以向这位姑娘提亲。
在云南的基诺族青年中，还有“丢包”择偶的风俗。在村子里的槟榔树下，男女青年分两边站立，一只只用彩布做成的菱形荷包，系着两条彩带，象彩蝶一样在空中飞舞，时而升高，时而降低，飞向对方的怀抱。
参加“丢包”的青年男女，耳朵里的竹管里都插着“独乔花”、“布什花”、“麦西花”，场面十分好看。
在基诺族中，有一个叫“尼高作”的竹楼，是青年男女聚会的地方。每到夜晚，姑娘们打扮得漂漂亮亮，一齐相约来到“尼高作”，点燃花梨木，放进竹筒闷出黑汁，用黑汁擦黑牙齿，然后就作针线、织布;小伙子们耳朵里插着美丽的鲜花也来到“尼高作”，他们边做篾活边与姑娘们谈唱，表达相互爱恋的心情。
在“尼高作”，青年男女不得有越轨的行为，否则就是对竹楼主人的不敬，要受到惩罚。相爱的人可以到晒台上去亲热，一个小伙子也可以去几家“尼高作”。玩到夜深，大家要回家休息。这时，姑娘悄悄地用脚踩一下情人的脚背，然后点着火把先走了，这是留小伙子夜宿的暗示。小伙子得到暗示后，马上起来跟着姑娘走，到了姑娘家，先用屋外的水洗脚，然后进姑娘房里睡觉，至第二天鸡鸣时离去。对此，姑娘父母一般都不干涉，有的父母还会偷看，不满意就立即将小伙子赶走，满意的就会让小伙子第二天与姑娘一起去背水、煮饭，小伙子回去后就会请人来提亲。
基诺族的婚礼上要将一只碗打碎，再包起来交给舅父保存，离婚时将所包破碗扔掉。在婚礼那天，新郎家要杀一头猪，一半给新娘家。下午，新郎和父母去新娘家接亲，男方要送给女方母亲1.5元做“奶母费”，给女方舅父2.5元作“接人费”。新娘离开村寨时，原来的相好会用清水或淘米水泼她，表示对她不忠于爱情的报复。 到了新郎家的楼梯口，新郎的母亲要给新娘一个鸡蛋，在她手上拴一根红线，在手腕上绕三圈。新郎的父亲要给新娘一个鸡腿，也在她手上拴红线，以示将新娘的心拴住了。
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解放之前的基诺族是一种什么样的发展状态，原因是什么
解放前,基诺族社会尚处于原始社会末期向阶级社会过渡阶段
依然采用 刀耕火种为 主，采集狩猎为辅的生活方式，也种植茶叶。
当时，基诺族基本上被傣族土司统治，承担繁重的贡赋，且沦为茶叶种植的农奴。
蒙古族，基诺族，阿族的民族习俗
『蒙古族风俗禁忌』
献哈达：哈达是蒙古族日常行礼中不可缺少的物品。献哈达是蒙古族牧民迎送客人和日常交往中使用的礼节。献哈达时，主人张开双手捧着哈达，吟唱吉祥如意的祝词或赞词，渲染敬重的气氛，同时将哈达的折叠口向着接受哈达的宾客。宾客要站起身面向献哈达者，集中精力听祝词和接受敬酒。接受哈达时，宾客应微向前躬身，献哈达者将哈达挂于宾客颈上。宾客应双手合掌于胸前，向献哈达者表示谢意。
敬茶：到牧民家做客或在旅游点上，主人或服务小姐首先会给宾客敬上一碗奶茶。宾客要微欠起身用双手或右手去接，千万不要用左手去接，否则会被认为是不懂礼节。主人或服务小姐斟茶时，宾客若不想要茶，请用碗边轻轻把勺或壶嘴一碰，主人便即刻会明白宾客的用意。客来敬茶
是一种高尚的蒙古族传统礼仪。在蒙古历史上不论是富贵之家还是贫穷之家，不论是上层社会还是平民百姓，也不论在交际上或在家里，在旅途，或在其他一切场合，莫不以茶为应酬品。家中有客来，茶是必不可少的款待物。因此，牧民们招待客人，照例是先向贵宾献上一碗奶茶，接着主人又端上来炒米和一大碗一大碗的奶油（蒙古语称交和）、奶豆腐和奶皮子等奶制品。
敬酒：斟酒敬客，是蒙古族待客的传统方式。他们认为美酒是食品之精华，五谷之结晶，拿出最珍贵的食品敬献，是表达草原牧人对客人的敬重和爱戴。通常主人是将美酒斟在银碗、金杯或牛角杯中，托在长长的哈达之上，唱起动人的蒙古族传统的敬酒歌，客人若是推让不喝酒，就会被认为是对主人瞧不起，不愿以诚相待。宾客应随即接住酒，接酒后用无名指蘸酒向天、地、火炉方向点一下，以示敬奉天、地、火神。不会喝酒也不要勉强，可沾唇示意，表示接受了主人纯洁的情谊。接着穿戴民族盛装的家庭主妇端来清香扑鼻的奶酒款待客人，这也是蒙古族的传统礼节。主人会用诗一般的语言劝酒：“远方的客人请你喝一杯草原佳酿，这是我们民族传统食品的菁华，也是我们草原人民的厚意深情”。
敬神：蒙古民族的礼宴上有敬神的习俗。据《蒙古风俗鉴》描述，厨师把羊割成九个相等的肉块，“第一块祭天，第二块祭地、第三块供佛、第四块祭鬼，第五块给人，第六块祭山，第七块祭坟墓，第八块祭土地和水神，第九块献给皇帝”。祭天则把肉抛向蒙古包上方；祭地则抛入炉火之中；祭佛置于佛龛前；祭鬼置于包外；祭山则挂之于供奉的神树枝上，祭坟墓即祭本民族祖先。置于包外，祭水神扔于河泊，最后祭成吉思汗，置于神龛前。这种习俗可以追溯到古老的萨满教，其崇拜多种神祗，尔后蒙古族信仰的喇嘛教又吸收了其古老的民间信仰，把众多的神祗入了喇嘛教的轨迹。
待客：蒙古族自古以来以性情直爽、热情好客著称。对家中来客，不管常客还是陌生人，都满腔热忱。首先献上香气沁人的奶茶，端出一盘盘洁白的奶皮、奶酪。饮过奶茶，主人会敬上醇美的奶酒，盛夏时节还会请客人喝马奶酒。有些地区用手扒肉招待客人，还有一定的规矩。例如用一条琵琶骨肉配四条长肋骨肉进餐；牛肉则以一根脊椎骨肉配半节肋骨及一段肥肠敬客。姑娘出嫁前或是出嫁后回娘家都以羊胸脯肉相待，
羊的小腿骨、下巴颏、脖子肉都是给晚辈和孩子吃的。接待尊贵的客人或是喜庆之日则摆全羊席。尊老爱幼：蒙古人长幼有序，敬老爱幼。到蒙古包牧民家做客，见到老人要问安。不在老人面前通过，不坐其上位，未经允许不要与老人并排而坐。称呼老人要称“您”，不许以“你”相称或直呼其名。见到牧民孩子不要大声斥责，更不能打孩子。不要当着家人的面说孩子生理上的缺陷。对孩子和善、亲切，被认为是对家长的尊重。
唱歌：蒙古民族的劝酒往往通过情真意切的歌唱表达出来，唱歌与劝酒是同时进行的，往往一人主唱之后，大家举杯合唱，然后大家一起干杯，如此数遍，酒意酣畅。歌唱有礼仪性的，也有即兴尽兴的，有一人或数人的，也有合唱的，其歌唱往往痛快淋漓，通宵达旦。热情好客：蒙古民族有重情好客的传统美德，这种习俗从古代一直流传到现在。
选猎狗：蒙古族有猎狗打猎的习俗。因此，他们非常重视选留一只好猎狗——“台格”，也就是经阉割的短毛细狗。选留猎狗要注重好的品种，即从良种小狗崽中挑选腰身长，尾巴长而匀称，听觉灵敏，视力敏锐，动作敏捷，跑起来快的小狗作猎狗。
问候：见面要互致问候，即便是陌生人也要问好；平辈、熟人相见，一般问：“赛拜努”（你好），若是遇见长者或初次见面的人，则要问：“他赛拜努”（您好）。款待行路人（不论认识与否），是蒙古族的传统美德，但到蒙古族人家里做客必须敬重主人。进入蒙古包后，要盘腿围着炉灶坐在地毡上，但炉西面是主人的居处，主人不上坐时不得随便坐。主人敬上的奶茶，客人通常是要喝的，不喝有失礼貌；主人请吃奶制品，客人不要拒绝，否则会伤主人的心。如不便多吃，吃一点也行。
基诺族风俗习惯
男穿白色无领对襟棉布上衣，衣背后绣有圆形彩色光芒图案，下穿宽大的棉布白裤；女子头戴披风式尖顶帽，上穿对襟无领无扣镶有7色纹饰的短褂，胸前有刺绣精美，缀有圆形银饰的三角形贴身衣兜，下穿黑白刨相间、镶边的短裙。基诺族主食大米，佐餐的食物主要是妇女采集的野菜、野果和菌类及其自产的蔬菜瓜果。肉食以牛、猪、狗、鸡为主，男子猎获的动物也是肉食的主要来源。基诺族的房屋建筑过去是“干栏式”的竹楼，随着人民生活水平的提高，开始逐渐以牢固、不易失火的木柱石基瓦顶“竹楼”，代替不结实又不利于防火的茅草顶竹楼了。
基诺族的婚姻为一夫一妻制，婚前恋爱自由，婚后很少离异，过去仍保留着某些对偶婚和群婚残余。基诺族的青年男女举行“成年礼”之后，即取得了谈恋爱的资格。在劳动中对歌，并用树叶为信约定相会的时间地点；待两人情投意合后，即可同居。一般是在生了第一个孩子后才举行婚礼。举行婚礼时，必须长老亲临。新娘婚后5日归家，过几天才返回男方家长住。
基诺族的丧葬一般实行土葬，挖独木为棺，葬于公共墓地，不留坟冢。死者生前的全套生产、生活用品，作为殉葬品，富者还埋入一铜锅银子。墓表搭盖竹楼，内设竹桌，死者家属每天到竹房献饭3次，祭供1—3年，然后拆竹房。由于公共墓地很少，又不能随意扩大，故基诺族有在前人墓穴中埋入新棺的习俗。孕妇、精神病患者死亡，实行火葬。基诺族夫妇不合葬。
阿族就不知道是什么族了。您是不是少写了·
